+91 94003 15066
ஸ்ரீ விஷ்ணுமயா
விஷ்ணுமாயர் சிவன் மற்றும் பார்வதி தேவியின் தெய்வீக குழந்தை கூலி வாகா வேடமிட்டுள்ளார். அவ்வாறு இருப்பதால், ஸ்ரீ விஷ்ணுமய சுவாமி சாஸ்தா, முருகா, விக்னேஸ்வரா ஆகியோருக்கு ஒத்தவர். ஆனால் சிவபெருமானின் மற்ற குழந்தைகளைப் போலல்லாமல், ஸ்ரீ விஷ்ணுமய சுவாமி வழிபடப்படுவது பொதுவாக அல்ல, ஆனால் அவர்களின் பிரார்த்தனை மற்றும் சிறப்புத் தேவைகளின் முடிவுகளைக் காண விரும்பும் பல வகையான பக்தர்களால் வணங்கப்படுகிறது. ஏனெனில் பக்தர்களின் அனுபவத்தைப் பொறுத்தவரை, ஸ்ரீ விஷ்ணுமய சுவாமி எளிதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறார், மேலும் மனிதாபிமானமும், பச்சாதாபமும் கொண்டவர்.
புராணக்கதை பின்வருமாறு. ஒரு நாள் காட்டில் தெய்வீக வேட்டைக்குச் செல்லும் வழியில், சிவபெருமானி கூலிவாகா என்ற பழங்குடி அழகைக் கண்டார். முதல் பார்வையிலேயே, சிவபெருமான் தனது காட்டு அழகுக்காக விழுகிறாள். அவர் தனது விருப்பத்தை அவளுக்குத் தெரிவித்தார், மேலும் தனது குழந்தையை அவளுக்குள் தாங்கத் தயாராகும்படி கேட்டார்.
கூலிவாகா தனது முந்தைய பிறப்பில் பார்வதி தேவியைச் சேர்ந்த மனஸ்வினி என்ற சபிக்கப்பட்ட ஊழியராக இருந்ததாகத் தெரிகிறது. லிட்டில் கணபதியை உறிஞ்ச முயற்சித்த காரணத்திற்காக பார்வதி தேவியால் அவள் சபிக்கப்பட்டாள். சாபம் ஒரு சாதி குடும்பத்தில் பிறக்க வேண்டும். கோபம் அடங்கியவுடன், சிவாவின் மகனுக்கு தாய்ப்பால் கொடுக்கும் வாய்ப்பைப் பெற பார்வதி தானே மனஸ்வினியை ஆசீர்வதித்தார்.
சிவபெருமானுடனான சந்திப்பு மற்றும் கூலிவாகா மீதான அவரது ஆர்வத்தை சாத்தியமாக்கியது முன்கூட்டியே நிர்ணயிக்கப்பட்ட விதி என்று தேவி வெளிப்படுத்தினார். அவள் கூலிவாகா வடிவத்தை எடுத்து சிவனை ஏமாற்றுவதாக அந்தப் பெண்ணிடம் சொன்னாள். அத்தகைய தொழிற்சங்கத்திலிருந்து பிறந்த மகன் ஜலந்தாரா, ஒரு சக்திவாய்ந்த அசுரனைக் கொன்றவன் என்றும் கூலிவாகாவுக்குத் தெரிவித்தாள். இந்த புனித சங்கத்தின் மூலம் தெய்வீக சக்தி கொண்ட ஒரு குழந்தை பிறந்தது. சிவாவும் பார்வதியும் கூலிவகாவின் முன் தோன்றி குழந்தையை வளர்ப்பதற்காக அவளை நியமித்தனர். கூலிவாக்காவுடன் சில ஆண்டுகள் வாழ்ந்த பிறகு, குழந்தை தனது உண்மையான பெற்றோரின் விவரங்களை அறிந்து கொள்ளும் அளவுக்கு முதிர்ச்சியடைந்தது. பின்னர் சிவானந்தனா சிவாவின் தங்குமிடத்திற்கு ஒரு அழகான எருமை மீது சவாரி செய்து தனது விருப்பமான ஈஷாராவை வீசினார். சிவாவின் தங்குமிடத்திற்குள் நுழைய அனுமதிக்கப்படாதபோது, சிவானந்தனா விஷ்ணுவின் வடிவத்தை ஏற்றுக்கொண்டார். இவ்வாறு சிவானந்தனா 'விஷ்ணுமய' என்று அழைக்கப்பட்டார்.
கூலிவாக்க தேவி
ஒருமுறை, சிவன் வேட்டையாடப் போய்க் கொண்டிருந்தார், பின்னர் அவர் அடர்ந்த காட்டில் இருந்தபோது யக்ஷர்கள் மற்றும் காந்தர்வர்களின் ஒரு மெல்லிசைப் பாடலைக் கேட்டார். இந்த மெல்லிசைக் குரலின் உரிமையாளர் 'கூலிவாகா' என்ற பழங்குடிப் பெண் என்பதை சிவபெருமான் கண்டுபிடித்தார். அவள் அழகாக இருந்தாள், சிவபெருமான் அவளுடைய அழகைக் கண்டு மயங்கினாள். அவர் அவள் மீது தனது ஆர்வத்தை வெளிப்படுத்தினார், மேலும் கூலிவாக்காவிடம் தனது வேட்டைக்குப் பிறகு அவர் திரும்பி வரும் வரை காத்திருக்கச் சொன்னார். கூலிவாக்கா பார்வதி தேவிக்கு ஜெபம் செய்தார், பார்வதி தேவி அவள் முன் தோன்றினார். கூலிவாக்கா இந்த சம்பவம் குறித்து விளக்கினார் மற்றும் சிவபெருமான் அவளிடம் ஈர்க்கப்பட்டு பார்வதி தேவியிடம் இந்த பிரச்சனையிலிருந்து விடுபடுமாறு கேட்டுக்கொண்டார். பார்வதி தேவி தனது முந்தைய வாழ்க்கையில் கைலாசாவில் பணிப்பெண் என்பதை வெளிப்படுத்தினார். அவள் மனஸ்வினி என்ற யக்ஷினி. பார்வதி தேவியின் மகனான கணபதி தாய்ப்பால் கொடுத்ததற்காக பார்வதி அவளை சபித்தாள். இந்த சாபம் அவள் இந்த வாழ்க்கையில் ஒரு பழங்குடியினராக வாழ காரணமாக அமைந்தது. இந்த சாபத்திலிருந்து இரட்சிப்பைப் பெற, கூலிவாகா தனது கன்னித்தன்மையை இழப்பதற்கு முன்பு சிவபெருமான் மகனுக்கு தாய்ப்பால் கொடுக்க வேண்டும். பார்வதி தேவி அவளை மீட்டு வந்து கூலிவாகா வேடமணிந்து தனக்கு பதிலாக சிவனை சந்திப்பார் என்று கூறுகிறாள். பின்னர், சிவபெருமானுக்கு பார்வதி தேவியில் ஒரு மகன் பிறந்தார், அவர் கூலிவாகா வேடமணிந்தார். பார்வதி தேவி அந்தக் குழந்தையைப் பெற்றெடுத்தார் மற்றும் அவரது பாதுகாப்புக்காக ஒரு குழந்தை எருமையை நியமித்தார். சிவபெருமான் கைலாசத்திற்குத் திரும்பி பார்வதி தேவிக்கு இந்த குழந்தையை ஆசீர்வதித்து கூலிவாக்காவிடம் கொடுக்குமாறு அறிவுறுத்துகிறான். இந்த குழந்தை விஷ்ணுமய பகவான்.
பகவான் முத்தப்பன்
முத்தப்பன் பகவான் கேரளாவின் வடக்கு பிராந்தியத்தைச் சேர்ந்த தெயம்கலியட்டத்தின் சிலை. திருவப்பனா மற்றும் வெல்லட்டம் ஆகிய இரண்டு தெய்வீக உருவங்களின் உருவமாக இந்த ஆற்றல் நம்பப்படுகிறது. முத்தப்பன் ஒரு தனிமனிதனாக வணங்கப்படுகின்ற போதிலும், இறைவன் விஷ்ணுவின் (மீன் வடிவ கிரீடத்துடன்) மற்றும் சிவபெருமானின் (பிறை வடிவ கிரீடத்துடன்) ஒருங்கிணைந்த வடிவமாகும்.
நடுவாஷி (நில உரிமையாளர்) அய்யங்கரா இல்லத் வஜுன்னவர் (ஒரு நம்பூதிரி பிராமணர்) அவருக்கு குழந்தை இல்லாததால் மகிழ்ச்சியடைந்தார். இவரது மனைவி பாடிகுட்டி அந்தர்ஜனம் சிவபெருமானின் பக்தர்
ஒரு குழந்தை பிறக்காத துக்கத்தில் வாழ்ந்த இந்த நடுவாஷி (நில உரிமையாளர்) அய்யங்கரா இல்லத் வஹுன்னவர் (ஒரு நம்பூதிரி பிராமணர்) இருந்ததாக புராணம் கூறுகிறது. அவரது மனைவி பாடிகுட்டி அந்தர்ஜனம் குழந்தைகளுக்காக சிவனுக்கு ஒரு தியாகம் செய்தார், ஒரு நாள் கனவில் அவள் இறைவனின் தரிசனத்தைக் கொண்டிருந்தாள். அடுத்த நாள், அருகிலுள்ள ஆற்றில் இருந்து குளித்துவிட்டு திரும்பி வந்தபோது, ஒரு அழகான குழந்தை ஒரு மலர் படுக்கையில் கிடப்பதைக் கண்டாள். அவள் குழந்தையை வீட்டிற்கு அழைத்துச் சென்றாள், அவளும் அவளுடைய கணவரும் அவரை தங்கள் சொந்த மகனாக வளர்த்தார்கள். சிறுவன் வேட்டையாடுவதையும், தகுதியற்றவர்களுக்கு உணவு வழங்குவதையும் விரும்பினான். நம்பூதிரி வாழ்க்கை முறைக்கு எதிரான இந்த செயல்களால் அய்யங்கரா வஜுனவர் மிகவும் ஏமாற்றமடைந்தார். இதை நிறுத்துமாறு பெற்றோர் அவரிடம் கெஞ்சினார்கள், அவர் காது கேளாதார்.
அய்யங்கரா வஜுனவர் கடைசியில் அவருக்கு அறிவுரை கூற வேண்டியிருந்தது. சிறுவன் தனது தெய்வீக வடிவத்தை (விஸ்வரூபம் அல்லது விஸ்வரூபா அல்லது காஸ்மிக் ஆல்-பெர்வேடிங் படிவம்) தனது பெற்றோருக்கு வெளிப்படுத்தியபோதுதான். சிறுவன் ஒரு சாதாரண குழந்தை அல்ல, ஆனால் கடவுளின் வெளிப்பாடு என்பதை அவர்கள் உணர்ந்து அவரிடம் சரணடைந்தார்கள். பின்னர் அவர் அய்யங்கராவிலிருந்து ஒரு பயணத்தைத் தொடங்கினார். குன்னத்தூரின் இயற்கை அழகு அவரைக் காவலில் வைத்தது. பனை மரங்களின் கன்னத்தாலும் அவர் ஈர்க்கப்பட்டார். சந்தன் (ஒரு கல்வியறிவற்ற குறுநடை போடும்) தனது கன்று தனது பனை மரங்களிலிருந்து திருடப்படுவதை அறிந்திருந்தார், எனவே அவற்றைக் காக்க முடிவு செய்தார். அவர் இரவில் காவலில் இருந்தபோது, ஒரு வயதான மனிதர் தனது உள்ளங்கையில் இருந்து கன்னத்தை திருடுவதைப் பிடித்தார். அவர் மிகவும் கோபமடைந்து, தனது வில் மற்றும் அம்புகளைப் பயன்படுத்தி அந்த நபரை சுட முயன்றார், ஆனால் அவர் ஒரு அம்பு கூட அவிழ்க்குமுன் மயக்கமடைந்தார். சந்தனின் மனைவி அவரைத் தேடி வந்தாள். மரத்தின் அடிப்பகுதியில் மயக்கமடைவதைக் கண்ட அவள் மனதுடன் அழுதாள். அவள் பனை மரத்தின் உச்சியில் ஒரு வயதான மனிதனைக் கண்டாள், அவனை "முத்தப்பன்" என்று அழைத்தாள் ("முத்தப்பன்" என்றால் உள்ளூர் மலையாள மொழியில் தாத்தா என்று பொருள்). தன் கணவனைக் காப்பாற்றும்படி அவள் கடவுளிடம் வேண்டினாள். வெகு காலத்திற்கு முன்பே, சந்தன் சுயநினைவு அடைந்தான். அப்போதிருந்து முத்தப்பன் நிலத்தின் விருப்பமான தெய்வம்.
கரிங்குட்டி பகவான்
ஒரு நாள் கூலிவனம் என்ற காட்டில் தெய்வீக வேட்டைக்குச் செல்லும் வழியில், சிவபெருமானி கூலிவாகா என்ற பழங்குடி அழகைக் கண்டார். முதல் பார்வையிலேயே, சிவபெருமான் தனது காட்டு அழகுக்காக விழுகிறாள். அவர் தனது விருப்பத்தை அவளுக்குத் தெரிவித்தார், மேலும் தனது குழந்தையை அவளுக்குள் சுமக்கத் தயாராகும்படி கேட்டார். விதிகளுக்கு எதிரானது என்பதால் அவள் மீதான அவனது ஆர்வத்தை அவள் பயந்தாள்.
7 நாட்களுக்குப் பிறகு சிவன் திரும்பி வந்து அவளை அணுகினான். அவர் தனது தெய்வீக விந்து நிரப்பப்பட்ட ஒரு பழுத்த வாழைப்பழத்தை வைத்திருந்தார், அவள் கர்ப்பமாகிவிட்டாள். அவரது கர்ப்ப காலத்தில் பழங்குடியினர் அவரது ஒழுக்கங்களைப் பற்றி எதிர்மறையாகப் பேசினர். அவள் ஒரு ஆண் குழந்தையை பிரசவித்தபோது, அவளுடைய தந்தை அவளை வீட்டை விட்டு வெளியே அனுப்புகிறார். கூலிவாகா சோர்ந்துபோய் குழந்தையை கொல்ல முடிவு செய்தார். அவள் குழந்தையை ஒரு கொலோகாசியா இலையில் பொய் சொல்லி ஒரு ஆற்றில் விட்டாள். ஆனால் திடீரென்று இதேபோன்ற 399 குட்டிகாதான்கள் பிறந்தன. கூலிவாகா 400 குழந்தைகளையும் கூடைக்குள் அழைத்துச் சென்று வீட்டிற்குச் சென்றார். இந்தச் செயலிலிருந்து தந்தை மூர்க்கத்தனமானவர். அவள் திடீரென்று ஒரு பாத்திரத்தை தீ வைத்துக் கொண்டு அதில் அனைத்து சாத்தான்களையும் வைத்தாள். மேலும் ஒரு குழந்தை வேகமாக வெளியே வந்தது, யார் 'விஷ்ணுமயா', மற்றவர்கள் அனைவரும் குட்டிச்சத்தன்கள். கப்பலின் கடைசியில் அமர்ந்தவர் கரிங்குட்டி என்று அழைக்கப்படுகிறார்.
பகவான் நாகஸ்
அரை தெய்வீக பாம்புகள் அவற்றின் வலிமை, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஞானம் மற்றும் நல்ல தோற்றத்திற்கு பெயர் பெற்றவை. வடக்கம்புரம் கோயிலில் நாகராஜா, நாகயாட்சி, கரினாகா, மணினாகா ஆகியவற்றை வணங்குகிறோம். நாகிகள் மனித வடிவத்தை எடுக்கும்போது, அவர்கள் மரண மனிதர்களை திருமணம் செய்து கொள்ளலாம் என்று நம்பப்படுகிறது, மேலும் சில இந்திய வம்சங்கள் அவர்களிடமிருந்து வந்தவை என்று கூறுகின்றன.
நாகங்கள் பிரம்மா * கடவுளின் பேத்தி கத்ருவின் பிள்ளைகள் மற்றும் அவரது கணவர் கஸ்யபா என்று புராணக்கதை கூறுகிறது. அவர்கள் பூமியில் வாழ்ந்தனர், ஆனால் அவை அதிகரித்ததால் அவை கடலுக்கு அனுப்பப்பட வேண்டியிருந்தது. அவர்கள் அற்புதமான நகை அரண்மனைகளில் வசிக்கிறார்கள் மற்றும் ஆறுகள் மற்றும் ஏரிகளின் அடிப்பகுதியில் மற்றும் படாலா என்று அழைக்கப்படும் நிலத்தடி உலகில் அரசர்களாக ஆட்சி செய்கிறார்கள். அவர்களில் சிலர் பேய்கள்; மற்றவர்கள் நட்பாகத் தெரிகிறார்கள், தெய்வங்களாக வணங்கப்படுகிறார்கள். நாகர்கள் புதையலின் பாதுகாவலர்களாகவும் பாதுகாவலர்களாகவும் பணியாற்றுகிறார்கள்-பொருள் செல்வம் மற்றும் ஆன்மீக செல்வம். பெண்களின் கருவுறுதலில் முக்கிய பங்கு வகிப்பதிலும் அவர்கள் பிரபலமானவர்கள்.
ப்ரஹ்மரக்ஷஸ்
பிரம்மராக்ஷாஸ் என்பது ஒரு பிராமணனின் ஆவி, அவர் தனது அறிவை தவறாகப் பயன்படுத்தியதற்காக இறந்த பிறகு ஒரு பிரம்மராக்ஷனாக கஷ்டப்பட வேண்டியவர். அவர் உயர்ந்த பிறப்பு ஆனால் தீயவர். அத்தகைய அறிஞரின் பூமிக்குட்பட்ட கடமைகள் நல்ல மாணவர்களுக்கு அறிவை சிதறடிப்பது அல்லது வழங்குவதாகும். அவர் அவ்வாறு செய்யாவிட்டால், அவர் மரணத்திற்குப் பிறகு ஒரு பிரம்மராக்ஷமாக மாறுவார், இது மிகவும் கடுமையான பேய் ஆவி. பிரம்மம் என்ற சொல்லுக்கு பிராமணர் மற்றும் ரக்ஷர்கள் என்ற அரக்கன் என்று பொருள். பண்டைய இந்து நூல்களின்படி, அவர்கள் சக்திவாய்ந்த பேய் ஆவி, நிறைய சக்திகளைக் கொண்டவர்கள், இந்த உலகில் ஒரு சிலரே போராடலாம், அவர்களை வெல்ல முடியும் அல்லது இந்த வாழ்க்கை வடிவத்திலிருந்து அவர்களுக்கு இரட்சிப்பைக் கொடுக்க முடியும். அது இன்னும் அதன் உயர் மட்ட கற்றலைத் தக்க வைத்துக் கொள்ளும். ஆனால் அது மனிதர்களை உண்ணும். அவர்களின் கடந்தகால வாழ்க்கை மற்றும் வேதங்கள் மற்றும் புராணங்களைப் பற்றிய அறிவு அவர்களுக்கு உண்டு. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அவர்கள் பிராமணர் மற்றும் ரக்ஷர்கள் இருவரின் குணங்களையும் கொண்டுள்ளனர்.
புவனேஸ்வரி தேவி
தந்திரங்களில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள நான்காவது பெரிய சக்தி புவனேஸ்வரி. புவனேஸ்வரி என்பது விண்வெளி என்ற கருத்தை குறிக்கிறது. விண்வெளியில் பல நிலைகள் உள்ளன: இயற்பியல் பிரபஞ்சத்தின் இடம் மற்றும் மனதின் இடம். யுனிவர்ஸில் பல அடுக்குகளும், மனத்தின் உயர் மட்டங்களில் பல அடுக்குகளும் உள்ளன. நம் உடலில், பிரபஞ்சத்தின் எல்லையற்ற இடம் வசிக்கும் இதயம், மற்றும் புவனேஷ்வரி தெய்வீக தெய்வம் விண்வெளியைக் குறிக்கும் இடமாகும். இடத்தை உருவாக்குவதன் மூலம் மன அழுத்தம் மற்றும் பதற்றத்திலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறோம்.
தெய்வம் சில கோவில்களில் காளியின் பிரதிநிதித்துவத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, இது எங்கள் தெய்வீக தாயின் தீவிர அம்சமாகும். இருவரும் நேரத்தையும் இடத்தையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துவதாக நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளதால், தெய்வம் படைப்பை சாத்தியமாக்கியது என்று நம்பப்படுகிறது. காளி தேவி நடனத்தின் நேரத்தை நிர்வகிக்கிறது மற்றும் புவனேஷ்வரி காளியின் அண்ட நடனம் நடைபெறும் படைப்புக்கு முன் அசல் இடத்தை குறிக்கிறது. அவரது பீஜா 'ஹ்ரீம்' இது 'ஓம்' போல சக்தி வாய்ந்தது. ஹ்ரீம் 'இதயத்திற்குள் இருக்கும் இடத்தை எல்லையற்ற, பரந்த நனவுடன் இணைக்கிறது. சக்தி பிராணம் மந்திரம் 'ஹ்ரீம்' என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. ச ow பாக்ய லக்ஷ்னி, பவானோபனிஷாத், ஸ்ரீ சூக்தம் மற்றும் பலவிதமான உபநிடதங்களில் ஹ்ரீம்கரா இருக்கிறார். லலிதா திரிசாதியில், புவனேஸ்வரி தெய்வத்தை மகிமைப்படுத்த ஹிரீம் என்ற சொல் 29 இடங்களில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. தேவியை சிவன், பிரம்மா, விஷ்ணு ஆகியோர் வணங்குகிறார்கள்.
புவனேஸ்வரி எப்போதும் சிரிக்கும் முகத்துடன் தோன்றுவார். அவளுக்கு 4 கைகள் உள்ளன; அவற்றில் இரண்டு பக்தர்களை ஆசீர்வதிப்பது. பாசம், அங்கூசம் போன்ற ஆயுதங்களை அவள் கொண்டு செல்கிறாள். அவளுடைய புன்னகை முகம் பக்தர்களை மகிழ்ச்சிக்காக உற்சாகப்படுத்துவதாகும். அவள் எப்போதும் நன்றாக உடையணிந்து, நகைகள் மற்றும் பல்வேறு வகையான ரத்தினங்களுடன் படுக்கை உடையவள். ஆயிரம் சூரியன்களை விட பிரகாசமாகவும், கிரீடத்தில் பிறை நிலவை அணிந்ததாகவும் வேதவசனங்கள் விவரிக்கின்றன. ஆயிரம் சூரியன்களின் பிரகாசம், மயில் மற்றும் கிளியின் அழகு, ஒரு பூவில் அமிர்தம், கற்கள் மத்தியில் ரூபி மற்றும் ஆறுகளில் கங்கை என அவள் பல்வேறு விதமாக விவரிக்கப்படுகிறாள். அவள் மனித்வீபத்தில் வசிக்கிறாள், அது அவளுடைய சொந்த சிந்தனையால் உருவாக்கப்பட்டது. மனிட்விபம் பல கோட்டைகளைக் கொண்டுள்ளது, இது வெளிப்புறத்தில் பொதுவான உலோகங்கள், தங்கம், சபையர் பவளப்பாறைகள், புஷ்பராகம், முத்து மற்றும் மரகதம் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கிய பல பொருட்களால் ஆனது. அக்னி, இந்திரா, குபேரா, வாயு போன்ற எட்டு தெய்வங்கள் மணித்வீபத்தை பாதுகாக்கின்றன என்று நம்பப்படுகிறது.