श्रीविष्णुमाया

भगवान विष्णुमाया भगवान शिव और पार्वती देवी की दिव्य संतान हैं, जिन्हें कुली वाका के रूप में प्रच्छन्न किया गया था।ऐसा होने के कारण, श्री विष्णुमाया स्वामी सस्था, मुरुका, और विग्ने१वर के समान हैं।लेकिन भगवान शिव के अन्य बच्चों के विपरीत, श्री विष्णुमाया स्वामी की पूजा आमतौर पर नहीं की जाती है, बल्कि विभिन्न प्रकार के भक्तों द्वारा की जाती है जो अपनी प्रार्थनाओं और विशेष आवश्यकताओं के परिणामों को देखना चाहते हैं।क्योंकि भक्तों के अनुभव के रूप में, श्री विष्णुमाया स्वामी आसानी से प्रसन्न होते हैं और अधिक मानवीय और अनुभवहीन होते हैं।

कथा इस प्रकार है।एक दिन एक जंगल में दिव्य शिकार करने के लिए जाने पर, भगवान शिव एक अप्रभावी जनजातीय सौंदर्य, कोलीवाका में आए। पहली ही नजर में, भगवान शिव अपनी जंगली सुंदरता के लिए गिर जाते हैं। उसने उसे उसकी इच्छा के बारे में बताया और उसे अपने बच्चे को सहन करने के लिए तैयार होने को कहा।

जाहिरा तौर पर, कुलीवाका अपने पिछले जन्म में पार्वती देवी के एक शापित सेवक, मनस्विनी थे। चोटा गणपति को चूसने की कोशिश के कारण वह पार्वती देवी द्वारा शापित हो गई। अभिशाप एक जाति के परिवार में जन्म लेना था। क्रोध के वशीभूत होने के कारण, पार्वती ने स्वयं शिव के पुत्र को स्तनपान कराने का अवसर प्राप्त करने के लिए मनस्विनी को आशीर्वाद दिया।

देवी ने खुलासा किया कि यह पूर्व-नियोजित भाग्य था जिसने भगवान शिव के साथ उनकी मुलाकात और कुलीवाका के लिए उनके जुनून को संभव बनाया। उसने लड़की से कहा कि वह खुद कूलीवका के रूप में ले जाएगी और भगवान शिव को धोखा देगी। उसने कोलीवाका को यह भी सूचित किया कि इस तरह के संघ से पैदा हुआ पुत्र, शक्तिशाली असुर जालंधर का हत्यारा होगा। इस पवित्र मिलन के माध्यम से दिव्य शक्ति वाला एक बच्चा पैदा हुआ। शिव और पार्वती प्रकट हुए कूलीवाका के सामने और बच्चे को पालने के लिए उसकी प्रतिनियुक्ति की।कुछ साल तक बच्चे के साथ कुलीवाका रहने के बाद अपने वास्तविक माता-पिता के बारे में विस्तार से जानने के लिए काफी परिपक्व हो गए। तब शिवनंदना एक प्यारा भैंस पर सवार शिवा के निवास स्थान के लिए रवाना हुई और अपने पसंदीदा एज़हारा को उड़ाने लगी। जब उन्हें शिव के निवास में प्रवेश की अनुमति नहीं थी, शिवानंद ने विष्णु का रूप धारण किया। इस प्रकार शिवानंद को 'विष्णुमाया' के नाम से जाना जाता था।

भगवति भद्रकाली (वडकेककुंपुरम भागवती)

देवी भद्रकाली, केरल में एक लोकप्रिय देवता हैं, शक्ति का शातिर रूप हैं, देवी माँ। वह भगवान शिव के माथे से धर्म की खोज में राक्षस दारिका का सफाया करने के लिए प्रकट हुईं। जो धर्म का पालन करता है, वह निर्दयी विध्वंसक है। और जो धर्म का पालन करता है, उन लोक को माँ रक्षा करती है। वडक्कमपुरम मंदिर में, हम देवी को अपने सबसे महत्वपूर्ण देवता के रूप में मानते हैं। हमारे लिए, वह हमारी वडक्कमपुरम भगवती हैं।दिव्य चरित्र कहती है कि एक समय था जब देवों द्वारा असुरों को पराजित किया गया था और वे दुसरा दुनिया के लिए पीछे हट गए थे। दो असुर महिलाओं ने तब गहन तपस्या की और ब्रह्मा को प्रेरित किया जिन्होंने उन्हें वरदान दिया कि वे दो शक्तिशाली पुत्रों को जन्म देंगी। और समय बीतने के साथ महिलाओं ने दानवेन्द्र और धारिका नामक दो पुत्रों को जन्म दिया। उन्होंने तब तपस्या की और ब्रह्मा को प्रेरित किया। उन्होंने ब्रह्मा से आशीर्वाद लेलिया कि पुरुष, देवता या राक्षस उन्हें मारने में सक्षम नहीं होंगे।इतना ही नहीं, बल्कि करने के लिए भी हजार हाथियों का बल। इन शक्तियों के साथ, उन्होंने देवताओं पर हमला किया और उन्हें स्वर्ग से बाहर निकाल दिया। देवता ऋषि नारद के पास मदद मांगने गए। उन्होंने शिव के पास जाकर हस्तक्षेप करने का अनुरोध किया और दानवों द्वारा प्रचारित किए जा रहे धर्म को मिटा दिया। तो उन्होंने अपना उग्र और भयंकर नेत्र खोला, देवी भद्रकाली का जन्म हुआ।देवी माँ का यह रूप अकल्पनीय था। देवों या मनुष्यों या राक्षसों ने कभी भी इस तरह के एक क्रूर देवी नहीं थी। भद्रकाली का विशाल शरीर गहरा काला था। उसकी तीन जलती हुई आंखें थीं और उसका मुंह एक विशाल गुफा जैसा था। दो लंबे कृपाण जैसे दांत निकल रहे थे इसमें से। उसके काले बाल लुढ़कती नदी की तरह नीचे लुढ़क गए। उसके पास असंख्य हाथ थे और हर हाथो में अलग अलग हथियार था।उसका चेहरा देखना असंभव था। वह दानवेंद्र और धारिक के खिलाफ लड़ाई में चला गया। दानव सेना का देवी भद्रकाली से कोई मुकाबला नहीं था। उन सभी को कुचल कर मार डाला गया। तब दानवेन्द्र मारा गया। अंत में, भद्रकाली ने राक्षस धारिक का सिर काट दिया। इसलिए, उसने बिल्कुल दया नहीं के साथ अधर्म का वध कर दिया!

कूलिवाका देवी

एक बार, भगवान शिव शिकार करने के लिए अपने रास्ते पर थे, और फिर उन्होंने घने जंगल में रहने के दौरान यक्ष और गंधर्वों का एक मधुर गीत सुना। भगवान शिव ने पाया कि इस सुरीली आवाज का मालिक एक आदिवासी लड़की थी जिसका नाम 'कूलिवाका' था। वह सुंदर थी, और भगवान शिव उसकी सुंदरता से मंत्रमुग्ध थे। उन्होंने उसमें अपनी रुचि व्यक्त की और कुलीवाका से कहा कि वह उसके शिकार के बाद उसके लौटने का इंतजार करे।कुलीवाका ने देवी पार्वती से प्रार्थना की और पार्वती देवी उनके सामने प्रकट हुईं। कूलिवाका ने इस घटना के बारे में बताया और भगवान शिव उनकी ओर आकर्षित हो गए और पार्वती देवी से इस मुसीबत से निकलने का रास्ता मांगा। पार्वती देवी ने खुलासा किया कि कूलिवका अपने पिछले जन्म में कैलासा में एक नौकरानी थी। वह मनस्विनी नाम की एक यक्षिणी थीं। पार्वती ने भगवान गणपति को स्तनपान कराने के लिए उन्हें शाप दिया था, जो पार्वती देवी के पुत्र थे।इस श्राप ने उसे इस जीवन में एक आदिवासी के रूप में जीने का कारण बना। इस श्राप से मुक्ति पाने के लिए, कूलीवाका को अपने कौमार्य को खोने से पहले भगवान शिव के पुत्र को स्तनपान कराना चाहिए। पार्वती देवी उसके बचाव में आती हैं और कहती हैं कि वह कुलीवाका के रूप में वेष बदलकर भगवान शिव से मिलेंगी। बाद में, भगवान शिव का पार्वती देवी में एक बेटा था, जो कुलीवाका के रूप में प्रच्छन्न था। पार्वती देवी ने उस बच्चे को जन्म दिया और उसकी सुरक्षा के लिए एक बच्चा भैंस को सौंपा।भगवान शिव कैलास लौटते हैं और पार्वती देवी को निर्देश देते हैं कि वे इस शिशु को आशीर्वाद दें और उसे कुलीवाका को दें। यह शिशु भगवान विष्णुमाया हैं।

भगवान मुथप्पन

भगवान मुथप्पन केरल में उत्तरी क्षेत्र के थेय्यंकलियाट्टम की एक समान मूर्ति हैं। माना जाता है कि ऊर्जा को दो दिव्य विभूतियों - थिरुवप्पना और वेल्लाटम का मानवीकरण माना जाता है। यद्यपि मुथप्पन को एक एकल इकाई के रूप में पूजा जाता है, भगवान विष्णु (मछली के आकार का मकुट के साथ) और भगवान शिव (अर्धचंद्राकार मकुट के साथ) का एक एकीकृत रूप है।

नाडुवाज़ी (जमींदार) अय्यनकर इल्लथ वाषुन्नवर (एक नंबूदिरी ब्राह्मण) दुखी था, क्योंकि उसके कोई बच्चा नहीं था। उनकी पत्नी पद्यिकुट्टी अन्तर्जनम भगवान शिव की भक्त थीं।

दिव्य चरित्र कहती है कि यह नाडुवाषि (जमींदार) अय्यंकरा इल्लथ वाषुन्नवर (एक नंबूदिरी ब्राह्मण) था जो एक बच्चा नहीं होने के दुख में रहता था।

उनकी पत्नी पादिकुट्टी अन्तरजनम ने एक यज्ञ किया बच्चों के लिए शिव और उनके सपने में एक दिन उन्हें भगवान के दर्शन हुए। अगले दिन, जब वह पास की नदी से स्नान करके लौट रही थी, उसने देखा कि एक सुंदर बच्चा फूल के बिस्तर पर पड़ा है। वह बच्चे को घर ले गई और उसने और उसके पति ने उसे अपने बेटे के रूप में पाला। लड़का शिकार करना पसंद करता था और वंचितों के लिए भोजन प्रदान करता था।अय्यनकार वाषुन्नवर इन कृत्यों के कारण बहुत निराश था जो जीवन के नम्बूतिरि के खिलाफ थे। माता-पिता ने उसे रोकने की गुहार लगाई और उसने बहरा हो गया।अय्यनकार वाषुन्नवर को आखिरकार उन्हें नसीहत देनी पड़ी। जब लड़के ने अपना दिव्य रूप प्रकट किया(विश्वरूपम या विश्वरूप) अपने माता-पिता को।उन्होंने महसूस किया कि लड़का एक सामान्य बच्चा नहीं था, लेकिन भगवान की अभिव्यक्ति थी और उसने खुद को उसके सामने आत्मसमर्पण कर दिया। फिर उन्होंने अय्यनकारा से यात्रा शुरू की।कुन्नथूर की प्राकृतिक सुंदरता ने उसे रोक दिया। वह ताड़ के पेड़ों की ताड़ी से भी आकर्षित था। चंदन (एक अनपढ़ ताड़ी टपर) जानता था कि उसकी ताड़ी उसके ताड़ के पेड़ से चोरी हो रही थी, इसलिए उसने उनकी रक्षा करने का फैसला किया। जब वह रात को पहरा दे रहा था, उसने एक बूढ़े व्यक्ति को अपनी हथेलियों से ताड़ी चोरी करते हुए पकड़ा।उसे बहुत गुस्सा आया और उसने अपने धनुष और बाण का उपयोग करके उस आदमी को गोली मारने की कोशिश की लेकिन वह पहले ही बेहोश हो गया वह एक तीर को भी ढीला छोड़ सकता था। चंदन की पत्नी उसे खोजती हुई आई। जब वह उसे पेड़ के आधार पर बेहोश पाया तो वह फूट-फूट कर रोई।उसने ताड़ के पेड़ के शीर्ष पर एक बूढ़े व्यक्ति को देखा और उसे "मुथप्पन" बुलाया ("मुथप्पन" का अर्थ है स्थानीय मलयालम भाषा में दादा कहा जाता है)। उसने अपने पति को बचाने के लिए ईश्वर से प्रार्थना की। बहुत पहले, चंदन को होश आ गया। तब से मुथप्पन भूमि के पसंदीदा देवता हैं।

भगवान करिंकुट्टी

एक दिन कोलीवनम नामक वन में दिव्य शिकार करने के लिए जाते समय, भगवान शिव एक अप्रवासी आदिवासी सौंदर्य, कोलीवाका में आए। पहली ही नजर में, भगवान शिव अपनी जंगली सुंदरता के लिए गिर जाते हैं। उसने उसे उसकी इच्छा के बारे में बताया और अपने बच्चे को उसमें रखने के लिए तैयार होने को कहा। वह उसके प्रति अपने जुनून से डर गई क्योंकि यह नियमों के खिलाफ था।

7 दिनों के बाद शिव वापस आए और उनसे संपर्क किया। उन्होंने उसे हिरन के वीर्य से भरा एक केला खिलाया और वह गर्भवती हो गई। उसकी गर्भावस्था की अवधि जनजातियों को उसकी नैतिकता के बारे में नकारात्मक बात कर रही थी। जैसा कि उसने एक बच्चे को दिया, उसके पिता ने उसे घर से बाहर भेज दिया।कूलीवाका ने तंग आकर बच्चे को मारने का फैसला किया। उसने एक कोलोसिया पत्ती में बच्चे को सोलाय और एक नदी में छोड़ दिया। लेकिन अचानक इसी तरह के 399 कुट्टीचाथान का जन्म हुआ। कुलीवाका सभी 400 बच्चों को टोकरी में ले गया और घर वापस चला गया।पिता इस कृत्य से खफा हो गए। उसने अचानक एक बर्तन में आग लगा दी और उसमें सभी चाथन को डाल दीं। और एक बच्चा तेजी से बाहर आया, जो 'विष्णुमाया' है और अन्य सभी कुट्टीचाथन हैं। जो जहाज के बहुत छोर पर बैठा था, उसे करिंकुट्टी के नाम से जाना जाता है।

भगवान नाग

अर्ध-दिव्य नागों को उनकी ताकत, अलौकिक ज्ञान और अच्छे दिखने के लिए जाना जाता है। पर वडक्कमपुरम मंदिर में हम नागराजा, नागायक्षी, करिनागा और मणिनागा की पूजा करते हैं। यह माना जाता है कि जब नागी मानव रूप लेते हैं, तो वे नश्वर पुरुषों से शादी कर सकते हैं, और कुछ भारतीय राजवंश उनसे वंश का दावा करते हैं।दिव्य चरित्र कहती है कि नाग देवता ब्रह्मा * की पोती कद्रू और उनके पति कश्यप की संतान हैं। वे पृथ्वी पर रहते थे लेकिन जैसे ही वे संख्या में बढ़े उन्हें समुद्र में भेजना पड़ा। वे शानदार गहनों वाले महलों में निवास करते हैं और नदियों और झीलों के नीचे राजाओं के रूप में और पाताल नामक भूमिगत क्षेत्र में शासन करते हैं।

उनमें से कुछ राक्षस हैं; दूसरों को अनुकूल लगता है और उन्हें देवताओं के रूप में पूजा जाता है। नागा खजाने के रक्षक और संरक्षक के रूप में काम करते हैं - भौतिक धन और आध्यात्मिक धन दोनों। वे महिलाओं की प्रजनन क्षमता में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने के लिए भी प्रसिद्ध हैं।

ब्रह्मरक्षस

ब्रह्मरक्षस एक ब्राह्मण की आत्मा है, जिसे अपने ज्ञान का दुरुपयोग करने के लिए उसकी मृत्यु के बाद ब्रह्मरक्षस के रूप में भुगतना पड़ा था। वह उच्च जन्म का लेकिन दुष्ट था।ऐसे विद्वान के पृथ्वी-बंधित कर्तव्य अच्छे छात्रों को ज्ञान फैलाना या प्रदान करना होगा।यदि उसने ऐसा नहीं किया, तो वह मृत्यु के बाद ब्रह्मरक्षस में बदल जाएगा जो एक बहुत ही भयंकर राक्षसी भावना है।ब्रह्मा शब्द का अर्थ है ब्राह्मण और रक्षस, राक्षस। प्राचीन हिंदू ग्रंथों के अनुसार, वे शक्तिशाली दानव आत्मा हैं, जिनके पास बहुत सारी शक्तियां हैं और इस दुनिया में कुछ ही लड़ सकते हैं और उन्हें दूर कर सकते हैं या उन्हें जीवन के इस रूप से मुक्ति दे सकते हैं ।यह अभी भी सीखने के अपने उच्च स्तर को बनाए रखेगा। लेकिन यह इंसानों को खा जाएगा। उन्हें अपने पिछले जन्मों, वेदों और पुराणों का ज्ञान है। दूसरे शब्दों में, उनके पास ब्राह्मण और राक्षस दोनों के गुण हैं।

देवी भुवनेश्वरी

भुवनेश्वरी तंत्रों में वर्णित चौथी प्रमुख शक्ति है। भुवनेश्वरी का अर्थ अंतरिक्ष की अवधारणा से है। अंतरिक्ष में अभिव्यक्ति के कई स्तर हैं: भौतिक ब्रह्मांड का स्थान और मन का स्थान।ब्रह्मांड में अंतरिक्ष की कई परतें हैं और मन के उच्च स्तरों में कई परतें हैं। हमारे शरीर में, हृदय वह जगह है जहाँ ब्रह्मांड का अनंत स्थान रहता है, और यह परमात्मा का स्थान है देवी भुवनेश्वरी के रूप में वह अंतरिक्ष का प्रतिनिधित्व करती है। हम जगह बनाकर खुद को तनाव और तनाव से मुक्त करते हैं।देवी कुछ मंदिरों में काली का प्रतिनिधित्व करती हैं, जो हमारी दिव्य माँ का गहन पहलू है। ऐसा इसलिए है क्योंकि दोनों समय और स्थान का प्रतिनिधित्व करने के रूप में आंतरिक रूप से जुड़े हुए हैं, यह माना जाता है कि देवी ने सृजन संभव बनाया।देवी काली नृत्य के समय का प्रबंधन करती हैं और भुवनेश्वरी सृष्टि के पहले मूल स्थान के लिए खड़ी होती हैं जिसमें काली का लौकिक नृत्य होता है। उसका भीजा 'ह्रीं' है जो। 'ॐ 'जितना शक्तिशाली है।' ह्रीं 'दिल के भीतर के स्थान को चेतना के अनंत, विशाल स्थान से जोड़ता है। सक्ति प्राणवम को मंत्र' ह्रीं 'के नाम से भी जाना जाता है।ह्रीं, कई उपनिषथ की तरह मौजूद है सोभग्य लाखसानी, भावनोपनिषद, श्री सूक्तम और अन्य। ललिता त्रिसति में, 29 स्थानों पर देवी भुवनेश्वरी की महिमा के लिए ह्रीं शब्द का प्रयोग किया जाता है। देवी की पूजा शिव, ब्रह्मा और विष्णु द्वारा की जाती है।

भुवनेश्वरी हमेशा मुस्कुराते हुए चेहरे के साथ दिखाई देती हैं। उसके 4 हाथ हैं; जिनमें से दो भक्तों को आशीर्वाद देते हैं। वह पसम और अंगुसुम जैसे हथियारों को चलाती है। उसका मुस्कुराता चेहरा खुशी के लिए भक्तों को खुश करने के लिए है। वह हमेशा अच्छी तरह से तैयार होती है, विभिन्न प्रकार के आभूषणों और रत्नों से सुसज्जित होती है।शास्त्रों में उसका वर्णन हजार सूर्य से भी अधिक शानदार है और उसके मकुट पर अर्धचंद्र कल है। उसे हजार सूर्य की चमक, मोर और तोते की सुंदरता, एक फूल में अमृत, रत्नों के बीच माणिक और नदियों के बीच गंगा के रूप में, विभिन्न रूप में वर्णित किया गया है।वह मनिद्वीपम में रहती है, जिसे उसके अपने विचार से बनाया गया था। मनिद्वीपम में कई किले हैं, जो कई सामग्रियों से बने हैं, जो बाहर की ओर, सोने, नीलम मूंगा, पुखराज, मोती और पन्ना के अंदरूनी हिस्सों से बने होते हैं। ऐसा माना जाता है कि अग्नि, इंन्त्र, कुबेर, वायु आदि आठ देवता मणिद्वीप की रक्षा करते हैं।